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天地之初

1/19/2026

天地之初
文／呂沛淵

1971 年 2 月 5 日，阿波羅 14 號太空船的指揮官米切爾在月球上，安放一小片顯微膠卷，內裝整本聖經，以及用十六種語言寫出的聖經首節經文：“起初，神創造天地。” 世界的受造任何研究科學的人，都知道科學的四大要素：「時間、空間、物質、因果」。奇妙的是，《創世記》一章一節正將此四要素包含在內：“起初（時間），神創造（因果）天（空間）地（物質）。” 聖經所啟示的神，是自有永有者。萬物是因祂的旨意而被創造的，所以，聖經《創世記》卷首，莊嚴宣告“起初神創造天地”，和其中的萬物。自十九世紀以來，根據「理性主義」發展的現代科學理論假說，高舉「人本主義」的大旗，否認神蹟的可能，質疑聖經《創世記》的記載。過去百多年來，也有些基督徒科學家面對世俗科學的衝擊，重新解釋聖經，做出妥協。但是，我們必須謹記：不應遷就科學的假說或理論，而強解經文，使之符合現代人的胃口。因為科學理論並非絕對真理，科學觀察方法有其局限，我們不當以流行的“科學”，來主宰對聖經的解釋。科學與聖經科學是研究「自然啟示」（即神在自然界賜下的啟示），聖經是「超自然啟示」（神直接用言語和行動的啟示，超乎自然界的範圍）。人必須根據“超自然啟示”，才能對“自然啟示” 有真確的認識。在人類犯罪墮落之後，人的理性受到罪的影響，更需「聖經」的指引，才能明白「科學」的目的與意義。人本主義的世俗科學，以「唯物論」與「自然主義」掛帥，將「自然律」絕對化，否定神蹟的可能，成為了「科學主義」。所以，我們必須小心區分何為科學所發現的“事實”，何為科學家的“解釋”。千萬不可本末倒置，以科學理論來解釋聖經。聖經的作者，即造物主，是一位偉大的神。 “超自然啟示”與“自然啟示”，都是從他而來的，不會有任何衝突。科學所發現的“事實”，是不容忽視的“自然啟示”，但聖經更是神的話，絕不會有任何錯誤。只是我們對聖經的解釋，可能會有錯誤。我們要區分“聖經所說的”，與我們對聖經的“解釋”。畢竟，天地被造之時，你我並不在場。只有在創造主的直接啟示（即聖經）引領之下，我們才能正確解釋科學研究所得的間接證據。我們應當謙卑，聆聽神向約伯所說的話：「我立大地根基的時候，你在哪裡呢？你若有聰明，只管說吧！你若曉得就說，是誰定地的尺度？是誰把準繩拉在其上？那時晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼。」（伯》38:4-7）問天地之初論到“起初”，當前討論的核心集中於三個問題：“《創世記》中的一日是否是廿四小時”， “地球被造的時間距今有多久”，“創造是否包括了進化過程在內”。就此根據聖經，對三問題提出回應，供讀者參考：一．創造的「一日」是否是廿四小時？《創世記》第一至二章記載，「神六日創造，第七日安息」。關於這六「日」的時距與次序，基本上有三種主要看法：「正常日論」（The Normal Day View）。視每「日」為一般正常日，廿四小時，而且六日是依次序排列。「時代日論」（The Day-Age View）。視每「日」為一段時距，可以是長久的時代，六日是依序排列。「範疇日論」（The Framework View）。視「六日」為文體架構，以範疇來分類描述，「一日」並非廿四小時，而且六日不一定按次序排列。上述三種看法是對《創世記》第一至二章的不同解釋，這是解經的問題。我們必須根據聖經(不是根據科學理論)，來評估這些論點。 1、文體架構《創世記》1:2 說，地是混沌和空虛，1:3 開始說到六日的創造，文體架構是：第一日（光的境界）對應第四日（光體: 日月星），第二日（天空與海）對第五日（天空飛鳥與水中活物），第三日（陸地）對第六日（陸上動物與人）。前三日提供範疇，解決“混沌（沒有形式）”的問題，後三日提供範疇的內容物，解決“空虛（沒有內容）”的問題。「「架構日論」者認為此架構顯示「日」只是用來描述有這六個範疇分類，並非指一日二四小時。然而，文體架構並未否定「正常日」的可能性。《創世記》所使用的敘述文體，不排除其歷史性真實。同樣的理由，「時代日論」也不能肯定「日」絕非廿四小時。 2、科學考量有些人從陽光雨水的考量，認為「六日」不是廿四小時，且「六日」且不按時間次序排列。其理由是：植物在第三日存在，24 小時的雨水澆灌也不足以叫植物生長。而第四日才有太陽，第三日不能光合作用，植物不能長大。其實，光在第一日就有了，水也早就有了。生物被造時的大小與成長的速度，是由神命定，神蹟並不受自然律的限制。舉例來說，神造的植物動物，一出現就已是成熟的個體，並賜予足夠養料，而後有源源不絕的供應（陽光雨水）。綜合上述，堅持創世的「日」絕非廿四小時的看法，並不穩當；並且堅持「六日」不是按時間次序，亦嫌主觀。 3.「日」的字義研究《創世記》第一章的“日（day，原文 yom）”，此字在舊約出現約二千二百二十五次，基本字義是“正常日”。雖然也有少數用法可按照上下文解釋成“一段時間”，但是絕大多數都是指“平常日”。尤其與「序數」連在一起使用時，都是指「正常日」。 “有晚上，有早晨”，此句在《創世記》第一章重複出現，也指向“正常日”。「十誡」的第四誡（《出》20:8-11）：我們要“六天工作，一天安息”的原因，是要效法神 “六日創造，第七日安息”，此關連性也極可能表明，創造的“日”與我們的平常“日”，是同樣的。此外，“第四誡命”敘述“六日之內”的“日（days，原文 yamim）”，舊約里共出現八百五十八次，都是“正常日”，從未用來指長久年代。綜合上述，從聖經有關「日」的字義用法來看，「正常日論」是有其充分的證據。 4.「時間」概念「日」到底是不是廿四小時？這並非容易回答的問題。「年」與「日」都是度量「時間」的單位，並非「時間」本身。對於受造的我們而言，我們活在「時間」裡，可以度量計算時間，但是我們必須謙卑承認，「時間」是奧秘，科學與哲學都不能提供終極答案。聖經啟示我們：神是昔在，今在，以後永在的全能者，他是初，他是終（《啟》1:4，8， 17-18）；他看一日如千年，千年如一日（《詩》90:4；《彼後》3:8）。這顯明神在時空之上，祂創造時間，掌管時間，不受時間限制。他的日子，豈像人的日子？他的年歲，豈像人的年？（「《伯》10:5）對於生活在地球上的我們，「日」是指地球自轉一圈的時間，約廿四小時；「年」是指地球公轉一週的時間，約三百六十五天。如果地球自轉與公轉的速度改變，或者地球與太陽的距離有所更易，則一日就不是廿四小時，一年就不是三百六十五天。舉例來說，在水星上，一日（約地球日 59 天），很接近它自身的一年（約地球日 88 天）；在金星上，一日（約地球日 243 天），則長於它本身的一年（約地球日 225 天），真是度日如年啊！總之，「年」與「日」只是計算時間的相對單位，並非絕對的參考指標。所以，爭論創造之「日」是不是廿四小時，並非明智之舉。除非我們能確定地球自轉與公轉的速度從未改變，地球與太陽的距離始終不變，我們才能討論這問題。所以，「正常日論」也面對一些解釋上的困難，不應將其論點絕對化。 5.聖經記載「六日創造」之目的聖經《創世記》「六日創造」的記載，是精簡扼要的，並非要告訴我們創造的各項細節。關於“神何時創造天地”，“花了多少時間來創造地球”，“一日是不是廿四小時”，《創世記》第一至二章的主要目的，不是要回答這些問題。因為聖經並非科學的教科書，不是以現代科學理論來探討問題。當然，聖經敘述創造的啟示，都是真理事實，也回答了一些基本的問題。然而，聖經並未為滿足我們的好奇心而提供所有詳盡的資料。所以，“正常日論”或“時代日論”或“範疇日論”，都皆有優點，也有其困難之處。那麼，「六日創造」的啟示，目的究竟何在？為要顯明「創造」的形式是「六加一」：神六日創造，第七日安息。所以，受造界與受託管理此界的人類，生活週期也是以“六加一”為基本形式（《創》2:1-3；《出》20:8-11），因此，人要六加一工作，一日安息，人的安息是效法“神的安息”，因為人是按著神的形像被造。我們不要忘記聖經是“救恩之書”，是以基督耶穌為中心的救贖啟示（「《提後 3:15-17》）。《創世記》記載天地來歷與人的被造，是以「救贖」為中心的啟示：曉諭人犯罪墮落以先的狀況，更彰顯救贖是新的創造。所以，我們對「創造」的認識，不能與「墮落」和「救贖」的啟示脫節。「六加一」有其「救贖聖約」的意義，我們必須透過研讀整本聖經，明白救贖歷史的漸進啟示，才能明白領會「六日工作，一日安息」從舊約到新約的意義（《希伯來書》4:1-11）。二、地球被造的時間距今有多久？關於地球被造的時間，聖經並未提供直接的答案。愛爾蘭大主教烏歇爾（Ussher，1581- 1656）根據聖經家譜，一代加一代地計算，提出「創造」之時是主前 4004 年說法。然而，他忽略了聖經家譜的性質，即某人「生」某人，並不一定是父生子，可以是祖父生孫輩，甚至可以是某人「生」了某一譜系（即以其中最有名的人代表其族系）。聖經所記載的家譜，既然是精簡的大綱，就必須從上下文來了解上代與下代的關係。所以，要準確計算時間，就不能單以家譜來計算。「地球的年齡」的答案，可以從科學所發現的事實來討論，但是不能根據現代流行的科學理論或假說來定案。福音派科學家對此議題，大體上分成兩派：「年輕論」與「年老論」。兩者的差異是，對於地球的年齡，年輕論是以「千或萬（Thousands）」計，年老論是以「百萬或十億（Millions or Billions）」計。 1、「年老論」的論據除了來自天文學的理論，地球年老論的根據，主要是來自地質學觀察（地層，沉積石，火山石等），與放射性年代鑑定法。年老論者宣稱：這些證據肯定地球的年齡，至少在四、五億年以上。一般說來，“時代日論”者與“範疇日論”者，接受“地球年老論”，“正常日論”者則接受“地球年輕論”。「地球年老論」者也有接受一日是廿四小時的，例如「間插論」（Gap Theory，認為《創世記》1:1 與 1:2 之間，可有長時距的間插）。者「間隔日論」（Intermittent-Day Theory，主張日與日之間，可有長時距的間斷）。明顯的，這是因為他們相信創世的「日」是廿四小時，又接受「地球年老論」所產生的折衷看法，並無聖經的確鑿證據。「地球年老論」的根據，並非來自聖經，乃是現代科學研究的一種解釋。其前提假設是：萬物依循既定不變的發展過程，古今一致。既不考慮地球上曾經發生劇烈變化（如挪亞洪水），也主觀假設放射性年代鑑定法在超長時距（如萬年以上）仍是可靠的。因而「年輕論」者提出反論，認為地層沉積或石頭形成，並非一定要那麼長久。他們認為年老論者忽略了普世性的大洪水，對地質帶來的影響改變。他們更質疑「放射性年代鑑定法」的限制與誤差度。 2、時間的計算事實上，要正確計算地球的年齡，須有下列必要條件：（1）計時器的時間單位必須有意義且具可讀性。（2）計時器的靈敏度，必須符合所測時間間距所需。（3）必須知道從何時開始計時，以及其計時週期。（4）必須知道計時器是否歸零，或是從已儲存時分開始增算。（5）計時器是否以固定不變的速率進行，或必須知道其不規則性為何。（6）一旦計時開始，計時器不能被任何方式打擾，或中途重新計時。「地球年老論」所依據的計時器，不能達至上述所有必要標準，所以，其地球的年齡，仍是推測而已。此外，前面所述的“時間概念”，也指明計時器所在的觀察位置，以及測量者的解讀，都不是絕對的。 3.起點的成熟根據《創世記》第一至二章的記載，亞當與夏娃被造之時，一開始就是“成人”，不是剛出生的嬰兒。同理，神所造的大樹，很可能不是小樹苗，已有多層年輪；剛造好的石頭與地層，已含有多層物質沉積；放射性同位素在起點時，可能已經成某種比例。科學理論本身也不能不承認「起始點」的奧秘。以「大爆炸（Big Bang）」理論為例，接受此說的天文學家，都承認目前無法研究到「大爆炸」起始之前，因人類所知的時間與空間是從那時開始的。在大爆炸起始點的基本粒子，是先存在的。這些基本粒子看來已經上了年紀了。換言之，在起始點的物質，看起來比「起始點」還要「老」。 “地球年老論”並未考慮“起始點的成熟”，以致很可能把地球看得“老過其實”。 4.無法下定論綜合上述，「地球年老論」就科學而言，仍有許多疑點需澄清（至於「地球年輕論」也有證據支持）。因此，關於地球的年齡，筆者認為無法劇下定論。三、創造是否包含進化過程在內？關於“進化（Evolution）”，首先要澄清此詞與相關用詞的語義與觀念。「進化」是指「進步的變化，演變」。簡單來說，“微進化（Micro-Evolution）”，是“微小幅度的變化，在同類生物中衍生新品種”；“廣進化（Macro-Evolution）”，則是“廣大幅度的變化，演變出前所未有的異類生物”。 “微進化”，如培育出新動植物品種，是我們經常觀察到的事實；“廣進化”，如“達爾文進化論”宣稱人與猿猴來自同一祖先，則是沒有直接證據的假說。 1、達爾文「廣進化論」已式微眾所周知，達爾文式的廣進化論（所有生物都是從一單細胞演化發展出來的假設），一直缺乏直接確切的證據，矛盾漏洞層出不窮。就真實科學的角度而言，充其量只是一式微的假說。為何一般世俗科學家仍執迷不悟，視為金科玉律緊抓不放呢？很明顯的，因為對於堅信「無神論」或「唯物論──自然主義」者而言，「廣進化論」是所剩下的唯一的選擇，是不能棄守的信仰。 2、「神導進化論」的迷思有些「有神論」者，在世俗科學的影響下，接受“廣進化論”，認為神可以使用“廣進化”的過程方式來創造萬物，因而提出所謂“神導進化論”。這種折衷妥協，既非真科學，也曲解聖經。《創世記》2:7 清楚說明：亞當的被造，是神吹氣的直接創造行動，亞當因而成為有靈的活人。神並未使用先存在的類人動物，將之演化升格為人（如神導進化論者所假設的），他乃是使用地上的塵土，賦之於生命。亞當是神直接的創造，是照著神自己的形像造的。夏娃也是神的直接創造，是從亞當的肋骨而出（《創》2:21-23），並非從動物演化而來。 3、「各從其類」的創造《創世記》一章重複宣告“神造萬物，各從其類”，無論是青草、樹木、水生物、雀鳥、野獸等等，每提及一類生物都說一次“神造它們各從其類”（1:11-12，21，24-25）。為何不厭其煩地重複「各從其類」呢？明顯的，神要我們確知，每一類生物都是神的直接創造。雖然我們無法直接將《創世記》的“類”，仔細規劃為現代生物學的分類法中的“科、屬或種”，但是至少“神造萬物，直接各從其類”的聖經啟示，否定了“廣進化”的假說。 4.聖經否定“神導進化論” 神導進化論者，面對《創世記》一至二章的清楚啟示，無法自圓其說，就鋌而走險，接受自由派的解釋，說《創世記》一至三章是詩體結構或寓言故事，不是歷史事實。他們不能解釋：為何神要用寓言故事，而不直接以歷史事實來啟示？他們更忽略了：即使是詩體的文學結構，也可用於敘述歷史事實。主耶穌引證《創世記》一至二章，肯定亞當夏娃是歷史事實（《太》19:4-6；《可》10:5-9）；福音書的家譜與保羅書信，都見證亞當夏娃被造的歷史事實（《路》3:38；《羅》5:12-21。整本聖經啟示我們：神造萬物的方法是“使無變為有”（《羅》4:17）；他“說有就有，命立就立”，他一吩咐，就都作成（《詩》33:9：148:5）。《希伯來書》11:3：“諸世界是藉著' 神的話'造成的；這樣，所看見的，並不是從'顯然之物'造出來的。” 這清楚地指示：我們所看到的任一類生物，都不是從已經存在的另類生物造出來的。「創造」絕不包含進化過程在內，所以「神導進化論」肯定是錯謬的。結論：從“絕望”到“仰望” 雖然人類不斷探索「起初」問題，但是科學研究發現越多，問題就越多，困惑也越深。難怪愛因斯坦窮其一生進行科學研究，結論是「主是奇妙難測 Subtle is the Lord」(此為其傳記之書名)。這正見證了聖經所說：「神造萬物，各按其時成為美好，然而，神從始至終的作為，人不能參透」（《傳》3:11）。人的理智有其限制，科學觀察有其不準度。我們必須承認「創造」是神的奧祕作為，是人不能參透的。不但如此，「神將『永遠』安置在人心裡」（《傳》3:11）。因此，人心企盼永恆，想要追本溯源：「這世界怎麼來的？我又是怎麼來的？我為何存在於此？又要往何處去？」。這是我們內心的終極關切，更是心靈深處的悸動。「Who Put Me Here？」。這是十七世紀法國科學家帕斯卡的名問，也是科學家不能逃避的問題。真實科學的研究與發現，叫人沒有藉口說不知造物主的存在。「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉」（《羅》1:19- 20）。「創造宇宙和其中萬物的神…將生命、氣息、萬物，賜給萬人，要叫他們尋求神.… 我們生活、動作、存留都在乎祂」（《徒》17:24-28）。我們若不逃避「起初」的奧秘所引起的終極關切，則結果必是從「對己絕望」轉到「向主仰望」。人的盡頭，就是神的起頭。讓我們與大衛一同，向主獻上感恩頌讚：「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：『人算什麼，你竟顧念祂；世人算什麼，你竟眷顧祂…主耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！』」（《詩》8:3-9）。